柏拉圖，《蘇格拉底自辯詞》，二，人與城邦的緊張關係

現代人活在一個充滿迷信的世界。 其中最大的一個，就是「蘇格拉底事件」，也就是一個智慧的人被城邦處死，這種事情是不可能發生在現代的。因為我們的憲法有言論自由給我們保障一切。嗯，真的是這樣嗎？

柏拉圖，《蘇格拉底自辯詞》，一，蘇格拉底的生與死

1.      哲學、哲學人、人

柏拉圖的《蘇格拉底自辯詞》對某些人來說不算是一本哲學著作，但對另一些人而言卻可能是最重要的哲學作品。之所以會有這種不同的看法，在於雙方對於「哲學」有不同的理解。在大學院校的世界裡，哲學是一門由形上學、知識論、倫理學等組成的學問，既然《自辯詞》裡面沒有談到理型、知識即回憶、哲學家皇帝這些東西，因此哲學價值相對而言也低了些；然而對另外一些人而言，所謂「哲學」（philosophia）並不是一門學問，而是一種愛，一種以對智慧的愛（philia tès sophias）為主導的生活方式。這些東西是《自辯詞》所呈現的：人如何面對自己的愛，如何追求智慧，以及這樣的追求所必須付出的代價。

回想色諾芬的《希耶羅或論僭政》

希耶羅是一位僭主（turannos），這個字在以前通常被譯為暴君，而僭政也就因此而被譯為暴政。這樣的理解並不妥當，因為僭主這個字並沒有暴君的意思，而是泛指一切不是因為繼承而取得王位的人。當一個王並不是什麼有趣的事，就像你在街頭隨便問一個人，要他明天開始就去當中華民國總統，剛聽到他可能會滿心歡爽，但如果仔細想個半小時一小時，絕大多數的人應該會覺得還是不要蹚這渾水來得好。因此如果沒有什麼過人的享受，人是不會要去當僭主的，而一旦當上僭主，也很難不為了滿足自己的欲望而胡作非為。但正如尼貝龍根的故事所說的，法夫納千辛萬苦獲得了絕世寶藏（或指環），但為了怕被別人奪走，只能化身巨龍去守護寶藏。想要享用寶藏的人，反倒成為寶藏的奴隸，這種困境並不專屬於法夫納，因為患得患失原本就是所有人都會有的心理。 

《小王子》中的六個小行星之旅

前陣子開了一門小課叫「小王子閱讀班」，趁著這個機會我也好好讀了一遍，發現其實比以前想像中來得有趣，也找到裡面許多暗藏的寓意，所以就在這邊聊一下其中一個重點。所謂的「寓意」並不是要去找出書中人物意指的是什麼：玫瑰其實是誰、狐狸其實是誰、蛇指的是什麼、猴麵包樹又象徵了什麼。這些東西或許很重要，但如果認為這本書要講的就是這些，那其實也沒什麼好讀的了。我的閱讀是很簡單的：花就是花、狐就是狐、沙漠就是沙漠。重點不在於這些人物指的是什麼，而是他們的言語與行動，他們之間的關係以及整部作品的結構所呈現的東西。

如何閱讀馬基雅維里的《君主論》

1.       

馬基雅維里《君主論》是現代政治學的開山著作，也是現代人在討論政治哲學時所必然會提到的一本小書。全書以一篇獻辭作始，之後是26個長短不一的章：前11章談的是各種君主國家的形成，12到14章談的是軍隊，15到23章可以稱為君主的教戰守則，最後24到26章則談到義大利的現狀，馬基雅維里大聲呼籲，要把異邦人的統治趕出義大利半島。其中最為人經常討論的是第三部分，也就是作者想要教給君主的「高招」。這一部分確實讀起來很吸引人，但說真的，與三國、水滸等書相比，《君主論》只能說是小兒科。而我們之所以對這本書感到興趣，也不是要從其中學到什麼高招，而在於這整本書的結構所呈現的意義。

柏拉圖，《理想國》，之一，洞穴

1.       

我們現代人很喜歡說「洗腦」。什麼是洗腦？洗腦就是，如果我跟你的立場不同、主張不同，你總是不接受我的意見，這時候我就可以說你被洗腦得很嚴重。洗腦和洗錢不同，要說一個人洗錢，得拿出充分的證據，否則倒楣的是自己。但要說別人被洗腦，卻完全不用任何證據，只需要用激憤的態度「說」就夠了。當然，如果有一群人一起說，力量就會更大。而一旦有人說你被洗腦，你可能會不甘示弱，反擊說「你才被洗腦」。但這樣說是沒有用的，因為既然洗腦是不能被證明的，所以是一個「先說先贏」的遊戲。因此就算你的理由比對方的強上千百倍，也沒有用。

柏拉圖的《會飲》（《饗宴》），之三，用神話講解 eros

一、

Muthos這個字（希臘文的u通常被轉寫為y）通常被翻譯成「神話」，不過原本的意思比較接近「故事」。不過既然大家愛聽與神或英雄有關的故事，因此muthos就被後來的人認為僅僅與「神」有關。這類型的神話是史詩或悲劇的主要題材，不僅具有文藝欣賞的價值（朗誦、歌唱、音樂、舞蹈的綜合），也能給人帶來做人做事的模範準繩，同時也是青少年學習希臘語言與希臘文化的最好教材。除了神與英雄，以動物為對象的伊索寓言，也被稱做muthos。以神與英雄為主題的故事，與以動物為主題的多少有些不同：前者能觸動人的情感，讓人驚訝、感嘆、流淚；後者則能引起人的趣味，讓人放鬆、嘻笑。