最常出現在伍迪艾倫電影中的兩個主題，很久以前就在他一部電影的片名顯示：《愛與死》（Love and
Death）。然而僅僅是兩個主題還無法構成一部影片，而這兩個主題也不是伍迪艾倫的專利。伍迪艾倫的特點，在於他通常以道德哲學的角度去處理問題。
我們從片中主角，也就是哲學教授的名字出發。Abe，這個名字來自Abraham（亞伯拉罕），而Abraham是來自Abram（亞伯蘭）。亞伯蘭是舊約創世紀裡的人物，他的生活本來跟別人沒有不一樣，但有一天，神要他離開原本的家鄉，到他指定的地方居住。
離開故土，走到指定的地方，背後的意義就是離開傳統以及風俗，順著神的命令、遵守他的律法。之後，神把亞伯蘭的名字改成亞伯拉罕，意思是眾族的祖先。兩件事情（離開故土、改名）合起來看，意義就在於：神要亞伯蘭離開自己祖先，之後又要讓他成為別人的祖先；神要亞伯拉罕遵守他的律法，之後這些律法就透過亞伯拉罕成為眾族的律法。但由於亞伯拉罕是祖先，因此神的律法就與祖先的律法合一。
要是有一天，人不再相信這種合一了，要怎麼辦？經過數百年或千年的時間，人認為眼下的人間律法，已經不再是一開始的神授律法；透過教會解釋的聖經，已經不再是聖經的原本意義。這時在第一次出走的啟示下，人就會再次出走，這就是宗教革命。宗教革命並不是一勞永逸的，同時也不可能僅僅與教會有關。當我們在談道德的時候，我們說的是什麼能做什麼不能做。但如果當我們要談道德哲學，例如實踐理性或道德推理的時候，首先碰到的就是「實然」與「應然」的問題：事情「是」怎麼樣，與「應該」怎麼樣，完全是兩回事，永遠無法從前者推導出後者。如果我們去思考這個道德哲學中這個王牌原則，或許就能發現，這正是亞伯拉罕的現代版或理性版：實然、傳統、風俗、祖先在同一邊；應然、理性、神的命令在另外一邊。
在這樣的理解下，在電影中使用Abraham的簡化名字Abe，就不能說只是隨便找一個了。因為原本的Abraham不是隨便來的，而是神所給的。把神所給的名字進一步簡化，意味著兩個步驟：第一步，沿著神的道路前進，也就是從風俗習慣的世界脫離出來，進入律法的世界；第二步，從律法再度與風俗習慣結合的世界中脫離出來（對某些人來說，這是一種墮落，別忘了尼采說的是「上帝死了」，而不是「上帝不存在」），讓自己走入新的世界。第一步複製了讓Abram成為Abraham的歷程，第二步則讓Abraham成為Abe。
在一堂哲學課裡，Abe特意引用沙特的名言：「他人即地獄」，這句話出自他的劇本《無路可出》（原名：Huis clos，意思是「門關著」，中文譯名可能是英譯本No Exit來的）。意思是只要有人看著我，我就無法自由，於是他人就成了地獄。然而我之所以不自由，不是由於別人在看，而是因為我在意別人的看法（新聞常看到一些人，因為別人多看他一眼，就動刀動槍，這些人應該找沙特當他們的代言人）。殺人對Abe來說，並不是一件容易的事，他必須說服自己。並不是說服自己去殺人（這不需要理由），而是說服自己殺人是正確的（這需要理由）。之前說過，當他和女學生Jill討論的時候，援用了效益主義（殺了法官，世界會更好）與康德（法官完全是個惡人，因為他把別人僅僅當作工具）。然而這些並不能用來說服自己。因為康德與效益主義，是上帝的世俗化，是亞伯拉罕的後裔，是死了的上帝。而他是走出Abraham的Abe，是尼采的超人。
但如果尼采的超人是他的動力，這個動力卻不能用來說服自己。因為超人並不存在，誰要是真正以為自己是超人，就只有走向瘋狂與自我毀滅。超人不是他的目的，超人的想法使他脫離舊生活的泥沼，使他體驗到生命的歡樂，這已足夠。下一步要走的，是對這些歡樂的持續保有（不只是飲食男女，也包括重新在哲學中找到樂趣，在殺人之前，他覺得自己的哲學工作毫無意義）。另一方面，他也要活在人群中，因為與人的溝通交流也正是生命中歡樂的來源。於是他走向沙特：「他人即地獄」，並不是所有的他人都是地獄，唯有那些讓上帝死去的人才是。
在電影中，Abe最後想要遠離美國，遠離那個一直要他去自首的女學生Jill，然後和女同事去歐洲定居。而女同事也是有夫之婦，她也一直想離開丈夫，去歐洲過她的浪漫人生。唯有棄卻世俗的眼光與道德的成規，人才能脫離地獄，獲得自由，掌握生命的意義。
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