枚農感到自己被蘇格拉底的問題搞得暈頭轉向，就不想玩了，要蘇格拉底直接說答案。但蘇格拉底說（引號內的文字並不是原文翻譯，而是經過一些縮寫），「你別以為我自己有答案，還故意問你，賣關子要你出糗，實際上是我自己也不知道，我自己也在研究啊！」枚農說，「那就怪了，如果你不知道一個東西，怎麼可能去學習去研究？因為你不知道那是什麼，就根本不知道怎麼去學，也不知道用什麼方法進行，就算是碰巧讓你學到了，自己也不會知道啊！」
從這裡可以看出來，枚農確實是個聰明的學生，還記得在這個對話一開始的時候，蘇格拉底問他：「如果我不知道枚農是誰，怎麼能知道他的高矮胖瘦？」枚農學會了這個反問法，並且更進一步問到：「如果我不知道枚農是誰，怎麼可能在一個城市裡面把他找出來？我要往哪裡去找也不知道，就算吃飯的時候他坐我對面，也一樣認不出來啊！」枚農對自己的這個質問很滿意，他想要看看蘇格拉底怎麼回答。
打個岔：我們覺得枚農的說法有點道理，又有點怪怪的。我們覺得自己從小到大確實學了不少東西，但若是順著他的思路邏輯，似乎也沒辦法反駁這樣的說法。這是一種所謂的悖論，希臘文是paradoxos，意思是與常識或一般人的意見 (doxos)相反(para)。這在古希臘是很常見的，例如阿基琉斯與烏龜的悖論：
阿基琉斯的速度是烏龜的一百倍。現在把烏龜在阿基琉斯的一百公尺以外，要阿基琉斯去趕上他。問題來了，要趕上烏龜，就得先跑到烏龜的位置，但當阿基琉斯跑到烏龜的位置前，烏龜已經往前爬了一點。於是每當阿基琉斯到烏龜的位置時，烏龜都往前了一些，這樣一來，阿基琉斯就永遠趕不上烏龜。
在生活上，我們並不會為這樣悖論所困擾，因為沒有人會因為聽過這個悖論，就不去把生氣走掉的女朋友追回來。你跟烏龜賽跑，跑贏了，表示這悖論是錯的。但說他「錯」是一回事，說「為什麼錯」又是另一回事。你可以用數學的方法去證明阿基琉斯一定能追上烏龜，也可以說物理的時間不能像數學一樣無限分割（到下一分鐘之前要先過三十秒，到三十秒前要先過十五秒，到十五秒前要先過七秒，這樣無限下去，永遠到不了下一分鐘），但還是無法「順著他的邏輯」去說他錯。於是蘇格拉底也沒有跟著枚農的路子走，而是提出另一個無法反駁的說法。這是一個神話，也就是所謂的「知識即回憶」的說法。
首先，他偷偷加上一個前提：
枚農論題：我們沒法去學自己不知道的東西，因為不知道的東西沒法子學。
蘇格拉底偷渡：我們不會去學習已經知道的東西，因為已經知道的東西不需要學。
枚農－蘇格拉底論題：世界上的東西，我們只能知道或不知道，知道的我們不學，不知道的沒法學，所以什麼都別學了。
這樣的方式其實有點狡猾，因為枚農要說的是「怎麼去學自己不知道的東西」，但蘇格拉底卻在暗中誘使他承認，世界上有他知道的東西。既然有自己知道的東西，就必須去回答自己以前是「怎麼知道」這些東西的，於是學習的問題又回來了。然而蘇格拉底並不是直接反問：「那你以前是怎麼知道這些東西的？」而是繞了更大的一個彎。這個繞彎是很重要的，因為「哲學」畢竟不是「說出一些話」，別人說得再怎麼好，枚農聽了只會轉化為自己的說話武器，用來挑戰或反駁別人。而這種類型的對話，也只不過是把蘇格拉底當成另一個高吉亞斯。哲學需要時間的沈澱，繞圈的目的，是要讓枚農更確定「由無知到知」是怎麼回事。
蘇格拉底仍然用枚農所喜愛的方式去誘引他，藉由一些詩句，講到了靈魂的不朽與輪迴，創造了一個「知識即回憶」的說法：因為我們的靈魂都曾經歷過世上、地下與天上的一切，因此我們早就有關於各種事物的知識了。於是在這個世界上，只要努力回憶，就能記起以前的東西，這就是我們所謂的知識。這個理論正確與否，並不是我們所要討論的，因為我們並沒有能力去知道生前死後的事。但如果枚農堅持枚農－蘇格拉底論題，就不會接受知識即回憶的理論，因為如果他的邏輯是對的，我們就不但無法在這輩子學習，在出生之前的天上地下也同樣無法學習。而如果知識即回憶的說法是對的，我們在這輩子能靠回憶去知道東西，然而在前輩子又要靠回憶什麼去認知？回憶上上輩子？回憶上上上輩子？這樣不是沒完沒了嗎？所以知識即回憶的說法還是需要一個基礎，才不至於無限後退。既然蘇格拉底說，我們經歷過一切，所以對這些都有知識，所以他的回憶論還是以經驗論為基礎。經驗讓人學習，忘了再靠回憶。
然而無論是經驗或回憶都不是重點。因為蘇格拉底並不是在談論知識的來源，而是在「勸學」。其實他說得很明白，「你的說法讓人懈怠，我的說法卻能讓人努力。」這個方法是蘇格拉底常用的，而柏拉圖一直到《理想國》的時候，才正式給這樣的方法命名。然而枚農還是跟之前一樣抓不到重點，他不懂蘇格拉底到底要說什麼，而是要蘇格拉底更進一步解釋什麼叫做「知識就是回憶」。枚農會這樣做也不奇怪，因為後世也有不少學者一本正經地探討所謂的「知識的回憶理論」。於是就有了之下的一長段對話，蘇格拉底和枚農的一個小童聊天，告訴他怎麼做出比一個正立方體要大出一倍的正立方體：
蘇：這個正方體的面積是2，你能不能給我一個面積為4的正方體？
童：像這樣：
蘇：你算算，這樣是4還是8？
童：8
蘇：我們要的是4，也就是8的一半，對不對？
童：對
蘇：那你看，如果在一開始那個2的對角之間畫一條線，是不是就變成兩個 1？
童：是的
蘇：所以四個這樣的一半加起來，就等於四個面積為1的直角三角形湊起來，就成了一個正方形，也就是4囉！
童：是的
（當然，小童不會知道「對角線」、「直角三角形」這樣的名稱，但因為我不會在這畫圖，只好偷渡這些名詞）
蘇格拉底接著和枚農說，他什麼都沒有教給小童，這些都是小童憑靠記憶與回想得到的。小童不經思考所說的話，有可能是對的、也可能是錯的，但我們若能用反覆幾次用話語去引導出他內心的真確意見（alêteis doxai），那麼就會成為知識（epistêmai）。
雖然對我們來說，這也不是什麼回憶，只不過是一種演繹推理而已。有人說，在演繹邏輯系統裡，一切知識都藏在前提與推論規則中，所以無論這個系統有多麼龐大，我們獲得的東西都是已經知道的。但我們為什麼會有演繹推理的能力？我們又是怎麼知道這些前提與推論規則的？誰又能證明這不是一種回憶？於是我們又回到剛才所說的悖論。蘇格拉底所用的並不是悖論，而是神話，悖論與神話的相通之處在於，我們無法照著悖論的邏輯去反駁悖論，也沒有辦法提出任何證明說神話是錯的。有人跳進紅海，被淹死了，能證明摩西過紅海是錯的嗎？還是僅僅表示神完全不理會他？但這樣並不表示我們就要對一切神話一視同仁。「不可虧負寄居的，也不可欺壓他，因為你們在埃及地也作過寄居的。」神真的這樣說嗎？誰能證明他說的不是：「要欺壓寄居的，因為你們在埃及地也作過寄居的，受過他人的欺壓。」誰又能證明其實他什麼也沒有說？但若我們接受的是第一種說法，我們會不會有一個比較美好的人生？並且如果我們真的相信這是遠高於人類的神所說的話，會不會更比人類基於自大所提出的所謂人道主義或人權理念來得好？
「我說的那些，其時我也沒有辦法完全肯定。不過有一點我是堅信不移的，那就是『追問自己所不知道的東西』，能夠讓我們的人生能過得更好，讓我們更勇敢、不怠惰，我不但堅信不移，並且一輩子都會用言詞與行動來捍衛。」J. S. Mill曾說《枚農》是一顆珠寶，而我們大概也找不到什麼比這個更美也更簡短的一段話。蘇格拉底明確告訴了枚農，美德是來自於求知，並且需要一輩子以言詞與行動去捍衛。但枚農聽不懂，或許他也沒興趣懂，因為這樣的話語對他來說可能就是平淡而無奇的老生常談，遠不如詩人的詞藻與高吉亞斯的雄辯。
沒有留言:
張貼留言