蘇格拉底的目的是「認識自己」，而西遊記的最後結果是「成佛」。但既然佛這個字的本來意義是「覺者」，在覺與認識之間，也就有一條相同的道路。一趟西行的旅程，取經只是外在的表象，真正內在的意義在於認識自己，在於覺。然而這個外在的東西並不是不重要的，因為要認識自己，並不是把自己關在房子裡苦思冥想所能辦到的，而是要投入到世界中，理解萬物的走向，從整體的角度回看自己。這不是一件輕鬆的事，因為必須歷經九九八十一難才能走到終點。要了解作者的這些用意，我們可以從一開始的一首詩出發：
「混沌未分天地亂，茫茫渺渺無人見。自從盤古破鴻濛，開闢從茲清濁辨。
「覆載群生仰至仁，發明萬物皆成善。欲知造化會元功，須看西遊釋厄傳。」
西遊記所要闡述的是「釋厄」（「釋」帶有理解與化解這雙重意含），而釋厄的歷程則在於從混沌到造化，以及從造化到會元這二個階段。這是萬物運行的道理，而唐僧師徒則提供了一個最好的例示。
世界的開始是一團混沌，混沌鴻濛是一團混亂，各種力量與元素糾結在一起，沒有成形的物體，也沒有運動的方向。每個人一開始也同樣是一團混沌。脫離混沌是一個「破」的工夫：從混沌中分離出認識、意志、欲望，或是理智與情感，或是眼耳鼻舌身意，然後各個部分進行自己的發展。西遊記中的那團鴻濛之氣，在「破」之後化為五個生靈，其中四個經過各自的努力，分別成為了金蟬子、齊天大聖、天蓬元帥、捲簾大將。這些被分離出來的部分，固然能夠集中力量發展自身，但由於欠缺整體的能力，也都面臨專屬於各自的災難。性格外向的天蓬帥與孫悟空，前者調戲了嫦娥、後者大鬧了天宮；性格內向的金蟬子與捲簾將，智慧化身的前者在真理前瞌睡、循規蹈矩的後者也失手打破了琉璃杯。與他們不同的是龍王太子，他並不是憑靠修為而是因為家族血緣而獲得自己的身分，因此乾脆把自家殿上的明珠給燒了。
師徒五人在西行取經前，分別觸犯了佛祖的戒律或天庭的律法，他們從原本的身分跌落，遭受到處罰，遇到了生命中的災厄。災厄可能是永久的，也可能是暫時的，永久的災厄由於不能再有改變，因此也比較沒有教育意義。唐僧五眾遇到的是短時間的。意思是指，他們正是因為這些災厄，才有可能在日後共同走上西天取經之路，並在最後修成正果。如果他們從來不曾由原本的地位跌落，沙僧就永遠是捲簾大將，龍馬就永遠是龍王太子，又怎麼能成為後來的金身羅漢與八部天龍？
在理解的途徑上，認識自己的各個部分，是一種對「造化」的分析探討。不過這只是第一步的工夫。認識自己並不是是一種客觀的、不介入的、沒有目的的、價值中立的觀察研究，而是預設了美與醜、好與壞、高貴與低俗之間的區別。在造化分析之後，如果不能往美、好、高貴的方向走，而是原地擺爛，理解的工作就失去了意義。西行路途是一種追求，在作者的分析下，我們不能剷除自己身上的任何一部分（也就是說，儘管在西行途中，豬八戒是最常惹禍的一個，但我們不能以為只要把豬八戒趕出隊伍，取經任務就能更順利達成），而必須要把從混沌分析出來的各個東西重新整合在一起，重新找到一個領導不同力量的方向。
這五眾是「觀音奉旨上長安」的時候陸續出現的。在如來的詢問下，觀音菩薩自願到南贍部洲去找取經人，在一路上先後遇到了受罰受困的捲簾大將、天蓬元帥、西海龍王三太子、美猴王。菩薩告訴這四個受罰的人說，如果願意皈依我佛，就會有取經人來解救他們。然而觀音是在最後才找到奉旨西行的唐僧，也就是說，當觀音告訴四個徒弟要等待取經人的時候，根本就不知道究竟有沒有人願意西行取經。因為所謂的南贍部洲，正是個「貪淫樂禍，多殺多爭......口舌兇場，是非惡海」的地方，要在這樣的地方，找到一個「苦歷千山，詢經萬水，到我處求取真經，永傳東土，勸化眾生」的人，豈不是緣木求魚？觀音還沒有找到，甚至根本不知道會不會有人願意西行的時候，就先告訴四個受罰的徒弟會有師父來解救他們，這難道不是信口開河？作者為什麼不這樣安排：先寫觀音找到了取經人，然後再為他找四個徒弟？
觀音一方面在為唐僧找徒弟，一方面也在為四眾找師父。唐僧需要徒弟的幫助才能上西天，徒弟也需要唐僧帶領他們脫苦海。災厄是人生中的必然，釋厄的途徑就在於讓這些受厄的人聚集起來，相互協助、相互克制（因此西遊記中常常用五行相生相剋去進行比喻），讓他們共同走向解脫的極樂世界，也就是所謂的「會元」。然而這個方向並不是一帆風順的，其中必須經過諸多苦難。唐僧經歷的是九九八十一難，固然這八十一難是與徒弟共同承擔，但如果沒有唐僧，徒弟四人也不會有這些災難。因此嚴格說來，這八十一難是唐僧一個人的，而不屬於他的徒弟。唐僧的四個徒弟只有一難，那就是「唐僧是不是真正的取經人」。因為能夠拯救他們的是取經人而不是唐僧，唐僧究竟有沒有這樣的本事走到西天，或是走到西天後能不能獲得真經，其實誰也不能確定。
既然無法確定唐僧是不是取經人，師徒之間就必然會有所不滿，彼此懷疑猜忌。豬八戒的食色欲望，唐三藏的自以為是，孫悟空的心高氣傲，在西行路上所引起的衝突，遠比任何外來的妖魔所造成的危機都更危險（第五十八回的〈二心攪亂大乾坤〉，將這種猜忌推到一個高峰，也是一段了不起的文學創作）。要度過這樣的災厄，最主要的關鍵人物是沙和尚。這聽起來可能有點奇怪，因為在唐僧師徒五眾中，沙和尚的角色是很不鮮明的（還有幾乎被完全忽略的龍馬）。他很少說話，武藝沒有兩位師兄高明，也不像他們那樣有七十二或三十六變。在取經的道路上，他的工作是牽馬，但既然這馬是小龍化成的，也必然有所靈性而不是真的需要沙僧來牽。於是我們要問，為什麼要有沙和尚這號人物？為什麼沙和尚會有這樣的功能？
在西行的道路上，沙和尚似乎是比較沒有用的。但他並不是一個可有可無的人物，更不能以為如果有兩個孫悟空，在取經的途徑上會比一個孫悟空加上一個沙和尚來得順利。因為儘管他沒有孫悟空的本領，但孫悟空也沒有他的堅持。在西行道路上，唐僧、孫悟空、豬八戒很容易放棄西行的念頭（當然他們的原因是不一樣的），但沙和尚不僅從來沒有打消念頭，反而總是在兩位師兄不要放棄西行之路時出言規勸。沒有他的堅持，孫悟空與豬八戒可能就會真的各自離去，不再保唐僧了。
因此前面提到的唐僧徒弟的那一難，其實要由沙和尚來承擔。因為沙和尚的堅持「可能」是一件好事，但並不是「必然」如此。因為我們通常說的冥頑不靈、死不悔改、鑽牛角尖等種種負面的評價，也都是一種堅持。只有在方向對、方法對的時候，堅持才有正面的價值。沙和尚從來沒讀過佛經，也不知道取經是怎麼回事，觀音菩薩要他跟隨唐僧，他就跟著照做。他對自己的使命沒有任何懷疑，也沒有任何反抗，而他之所以能夠修成正果，完全是因為運氣好，碰上了觀音菩薩，並且等到了唐僧。他的堅持完全是被動的，因為他不能給自己設立目標，在觀音東來之前，他只能在流沙河靠吃人度日。但他要是碰到一個妖魔變成的菩薩，或是妖魔假扮的取經人，就只能跟著妖魔的腳步前進。
沙僧並沒有思考判斷的稟賦，只能聽令行事並且堅持到底。這就像現實生活中，總有一些死抱著教條不放的人：因為父母這樣說、因為老師這樣說、因為書上這樣說、因為大家都這樣做......我們不會想要成為這樣的沙僧，因為我們不想把自己交付給運氣。我們想要思考，我們會去懷疑，去問為什麼，去聽自己的感受。但話說回來，我們身上也不能沒有沙和尚的成分。人生的路上困難重重，如果遇到了難題就改變方向，我們就也永遠達不到任何目標。「該放棄還是堅持」，這個沙僧式的難題是我們無法擺脫的。另一方面，理性與盲目、懷疑與相信其實是共存的。在懷疑某些事情的時候，同時必須相信另外一些東西，否則懷疑根本就無法進行（笛卡兒式的探討）。而在那些為我們所相信的東西中，總有一些是無法給出理由的（歐幾里得式的探討）。然而笛卡兒也好，歐幾里得也好，都是理論層面的工作。真正在現實生活中，我們很可能根本不知道自己相信的是什麼，也不知道自己把那些東西視為是理所當然。
但或許這不是一個很重要的問題。在我們的生活中，有些東西我們從來不吃，有些事情我們從來不做，我們不會懷疑家人為我們準備的飯菜，也不會因為路上有車禍就從不出門。這種種的「不懷疑」或許並不是因為我們有經驗有理性，而僅僅是因為生活中的習慣、因為「從小就這樣」。我們並不選擇懷疑一切，反而是在某些事情上盲從盲信。因為只有這樣我們才能沒有後顧之憂，為自己找到更重要的方向，不讓自己的生活停滯在永無休止的糾葛中。
沒有唐僧的沙僧，就是個盲目的堅持者。而既然唐僧與沙僧本是一體，我們也能把沙僧的這一難：取經人來或不來？轉換為唐僧師徒的共同一難：西天究竟存不存在？更進一步，這同時也是玄奘法師的一難：遠赴印度求取佛經，究竟有沒有意義？但這個問題是沒有辦法用言語思辨的方式回答的，只有親自走上旅途才能知道（正如同「凌雲渡脫胎」這短短數行文字所描繪的唐僧第八十難）。在西遊記中，沙和尚很少說話，在絕大多數的篇幅裡，他只是牽著馬默默前進。這並不表示他的角色不重要，也不是作者忽略了他，而是一種刻意安排的沉默與行動。
沒有留言:
張貼留言